王站立
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万物生于性，死于情，“情之一字所以维持世界”，情是一个本原、本质性的问题，它贯穿于一部人类发展史，亦是诸子各派关注的主要哲学问题之一。自先秦以降，有关情的思辨百家争鸣，有关情的抒怀叠波涌流，有关情的写意水墨俱生，浩浩荡荡，绵延成跌宕起伏的华夏情脉。
一
谈情离不开性，谈情首要认识性，唯有认识性方知情为何物。“性者，生之质也”，“性”是一种与生俱来的本然存在；“情”是指人的喜好、厌恶之类的情感，是人主观思维的反映。“情生于性”，情出于性，性是情之本，情是性的具体体现。
儒家、道家论情多与性相联系，无论是谈性善情善、性善情恶，还是性恶情恶，通常把“性”与“情”放在一起讨论，不同的是，儒家多讲性情两分，道家则讲性情不离。《荀子》认为“性者，天之就也；情者，性之质也”；宋代大儒朱熹认为“情者，性之所发”，“性是根，情是那芽子”，“性是体，情是用”。儒家对性情多有明确的区分，或分性内情外，或分性本情用、性体情用，或分性本情末。一些儒者更是把性与情看作二元对峙，汉代大儒董仲舒曰：“天之大经，一阴一阳；人之大经，一情一性。性生于阳，情生于阴。阴气鄙，阳气仁。曰性善者，是见其阳也；谓恶者，是见其阴也”；现代大儒傅斯年认为“分性情为二元，以善归于性，以恶归之于情……乃是西汉一贯之大宗，经师累世所奉承，世俗所公认，纬书所发扬，可称为汉代性论之正宗说者也。”也不乏一些儒者把“性”“情”连用，或讲“性情”，或讲“情性”，但在儒家的心灵里，讲“性情”者，重心在“性”强调人的本性；讲“情性”者，则重“情”偏重于人的欲望。
宋人王安石的“性情一体”可以说正契合《庄子》“性情不离”要义，他系统论述了性与情的关系，“性，即指喜、怒、哀、乐、好、恶、欲等自然情感蓄存于内在本心，尚未向外发显的状态，是一种先天本能；情是指喜、怒、哀、乐、好、恶、欲等自然情感流露的外在行为，已然向外发显的状态，是一种后天反应。”抽象的性情关系，经王荆公的思辨之笔掰扯得清清楚楚、直白易懂。
在道家心灵里，尤其是《庄子》首次提出了“性情”连词，认为性情一如，不可分离为二，一旦分离为二，则人的纯朴本性开始变异，损性伤情之礼乐仁义乘虚而入，道德式微缘此而起。《庄子》认为“性情不离，安用礼乐！”，性离开情，便不能把握物的具体情态；情离开性，便会任情纵欲，陷入物欲欲情的无底深渊。需要注意的是，在庄学中“情性”与“性情”并不仅是词序的变化，两者的意义也大相径庭，“情性”不同于“性情”天然的情感，而是指由情感而养成的习性，这种无法返归的习性《庄子》称为“欲反汝情性而无由入”。
综上观之，儒家与道家对“情”认识的重大差别，导致两种不同的“情”的态度，孟子主张性善说，荀子认为性本恶，告子主张性无善无恶论，性善性恶的争论伴随着儒学的发展持续至今。董仲舒在性阳情阴的思维中提出“损其欲而辍其情”，贬抑“情”，宋明理学承接汉代抑情扬性观念，在佛禅尊性黜情的影响下提出“存天理，灭人欲”的极端主张，他们将情孤立于人性之外空谈心性，坠入佛禅寂静孤绝的心体与性体以绝念人情，把人塑造成绝情的实体，这一流脉汇聚成了儒家奔腾两千多年的“以性禁情”思想主流。
《庄子》则超越性善情恶的是非之争，于历史深处发出“反其性情”“反汝性情”的呼声，追求覆盖天地不遗一物的大情至情。他的情无私、无限、无为、无言，凸显着道情的本然特性，他以林回弃璧的寓言故事阐述了牺牲自我的无私人情，以“泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？”阐述了无限天情，以“利泽施乎万世，不为爱人”阐述了无为大情，以君子交淡若水、鱼相忘于江湖阐述了无言的道情。在他看来，“以好恶内伤其身”的欲情“常因自然而不益生也”，私欲情感破坏了人的淳朴天性，泛滥的欲情无益于人，以老聃死“老者如哭其子，少者如哭其母”论述了伪礼虚情破坏人的自然本性，以五色乱目、五声乱耳、五臭薰鼻、五味浊口、趣舍滑心论述了感官欲情戕害身心，以“桀杀关龙逢，纣杀王子比干”论述了名利欲情祸害生命，他反对掺杂机巧之心的俗情，主张顺任自然，回归原初、纯真、朴素的“恒物之大情”，使感情与物情和谐相融，在先秦史上率先展开了对人情与物情的哲学思考。
二
遍观先秦诸子文献，《易经》《春秋》均未出现“情”字，《易传》《尚书》《老子》《论语》等出现的频度较低，它的大量涌现始于《庄子》，“人情”一词首见于《庄子》，学界普遍认为作为哲学概念的“情”肇端于《庄子》。
哲学概念的产生有其深厚的现实土壤和历史背景，“情”哲学的问世源于礼崩乐坏环境下欲情的泛滥，一批思想家在迷茫中描摹着心灵的感应，道家哲人庄子从道自然的、真的本性出发探索心灵中物我齐同的、逍遥自由的感应，贯通情与道，阐述出人情、天情、道情等哲学命题，并与好友惠施展开了有关情的论辩，提出了忘情、无情说，成为中国文化史上最早探索“情”哲学的思想家。学者吕艺认为，缘情思想萌发于先秦庄子；陈鼓应认为，庄子打开了一个抒情时代，为文明传统注入绵延不绝的抒情血脉。
被列为三玄之一的《庄子》既主张无情又真情切切，既主张安其性命之情又任其性命之情而为之，呈现着一个矛盾交互体，这也正是其深玄、吊诡之所在。道家淡情，《庄子》“冷情”，他的情是一个知识分子对多难人间世的“漠然”反应，折射着“幽冷”辉光。清人胡文英认为，“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽未能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿”，对折磨他、毁灭其理想的人间世却一往情深。喜怒笑骂皆是情，而终知自己不可用，“退论书策以舒其愤，思垂空文以自见”，寄物言志，以深邃幽玄的《庄子》恣肆心中的情。
以人情为起点，以天情为纽带，以道情为旨归，《庄子》由情至道逐层攀升，其所谓人情即是生命的本真之情，所谓天情即是自然实情，所谓道情即是只可意会不可言传的道的存在状态，三者内在紧密联系，人情本于天情而源于道情。浅层地看，有关人情问题《庄子》的态度是矛盾的，这是根深蒂固于人心的儒情所致，固有的概念使人们把道家的情视同于儒家的情，其实二者有较大区别，《庄子》的情绝非羼杂私欲的儒情，而是纯素无暇的真情，“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人……真在内者，神动于外，是所以贵真也。”真情纯粹不杂、诚而不伪，体现着人的自然本性，是其安其性命之情又任其性命之情之缘起，安其性命之情方能汇通物我群己和谐，任其性命之情方能放任性情逍遥自适。
《庄子》从人的本真感情出发，无限契合道情，“天地与我并生，万物与我为一”，合于道、齐同物，人情与物情起伏消长同频共振，在感应物情中追求诗意生命，从而开启了天人共情的美学传统。
三
理解《庄子》“无情”的内涵是判断道家无情与有情的基本参考，可以说，无情外表下隐埋着哲人广博的天地情怀、深沉的宇宙情愫、浓郁的生命情感，《庄子》一书就是其情挥洒放纵的结晶，若真的“无情”就不会有传续万世的杰作，有人说他是情祖、是情圣，闻一多先生给哲人以至高无尚的评价“庄子是开辟以来最古怪最伟大的一个情种。”
《庄子》是中国文化史上首先提出“圣人无情”论题的哲人，也是最早清晰论述“无情”概念的哲人，何谓“无情”，历来各家注解不一，吕惠卿、林希逸直接引用原文“是非不得于身”，“不以好恶内伤其身，常因自然而不益生”来解释，并未确切指出“无情”的内涵；释清德解释“有人之形，无人之情”为“言圣人虽居人世，其形虽似人，而绝无人情”，也没有解释“无情”具体指何；郭象注“无人之情”为“掘若槁木之枝”，认为“无情”就是如枯木一般，没有丝毫感情。唯有走进庄惠的心灵世界方能理清“无情”的真正意涵，关于惠施的“无情”有两种解读，其一没有情感，论据是若如同草木就不成其为人；其二没有情识情虑，理由是人存在于文明之中，脱离了知识思虑，也不成其为人。名家与儒家的无情论含义大同小异，代表着世俗的、普遍的观点。
《庄子》的“无情”不是常俗理解的绝情、残酷无情、无血肉亲情等，他从未否认人生而有情，也从未认为人必须绝情灭情如若木石般毫无感情。他的“无情”是指无世俗虚妄的回归自然的真情，他肯定“受于天也，自然不可易也”的自然人情，“无”掉的是纷扰内心附加于人的伪情，其实质是摒弃世俗之情，恢复自然天性的真情；是超越知识思虑的达到真知的真情，“知者之所不知，犹睨也”，拘于一偏的知识不能把握整体性的道，“无”掉的是单纯的思虑之识、“有知之知”的世俗之情，提出“无为之知”，以无知之知把握世界把握整体性的道；是无私我价值判断的齐同万物的真情，“以物观之，自贵而相贱”，从万物自身的角度看是自以为贵而彼此相贱的，“无”掉的是私己的价值判断标准，以道的情感观物处世。如此，方至“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极”的大宗师境界。
惠施七情六欲的“有情”，庄子“道是无情却有情”的“无情”，激辩于先秦时空的庄惠情论，迷惑了多少人也不鲜见一批思想者。从唯物辩证的角度看，俗的眼光与道的视野决定了二者对待事物的态度，他们是物情论与道情论的对决争锋，怎么能以狭隘的观点评判孰是孰非呢。
可见，《庄子》并非没有情，也并非排斥人先天所禀之真情，他的“无情”是无俗情物欲、是对俗情的过滤物欲的提纯。他从天人合一出发，把个体情感融入深沉的道情，把道的自然化生与人的真情复归联结起来，出“有”入“无”，以无情化解私欲情感；体“无”通“有”，通过化解私欲情感使自然本真的性命之情朗然于心，抵至有真情而无情累的“悬解”之境。正如李泽厚所言：“庄子则道是无情却有情，外表上讲了许多超脱、冷酷的话，实际里却深深地透露出对人生、生命、感性的眷恋和爱护。其表面的冷峻超脱，掩饰不住其内心对于生命的珍惜与爱护。”
看破生死的秦失、孟子反、子琴张，淡薄名利的许由、巢父等得道高人，婴儿般无知、童子般纯情，他们于“致命尽情，天地乐而万事销亡”的混冥状态“而万物与我为一”共享道情；超然物外的真人、肌肤若冰雪的邈姑射山神人，他们持守和豫怡乐的心情，因顺自然之道，与物为宜，其情感像四时更替般天然流转，通达和畅。庄子超越一般社会认知觉解的道“可得而不可见”，非语言与逻辑所能表达，唯有心灵体验之，其幽深的情也远非常人能够认知，一曲之士又怎能理解、接受玄远的天道大情呢。“蔽于天而不知人”不仅是荀子也更是普天大众对《庄子》的误解。
四
“有情”的现实生活与“无情”的理想追求贯穿《庄子》的生命历程，他的心灵游弋在无情的道境里，肉身却被裹挟在有情的世界里，竭力摆脱情的困扰却备受其煎熬。其实，肉胎凡身，有谁能存在于“无情”的世界，高僧淡情衲衣斋饭却钟情于成佛，高道淡名泊利素食却意于成仙，《庄子》主张无情忘世却为生计甘居漆园小吏。不同于常俗的是，大智的《庄子》透破了困惑众生的情，建构了无情论哲学，开辟出无情的道境，以无情大我超越有情小我。
无情无欲是无情论哲学的最高境界，这种境界是自然状态的道的境界，在道的境界中，个体生命摆脱了物羁牵绊无情无欲，感物心动、情随物迁，世俗的情物关系使自然之情因物感变形增益、失去人性之真，对此，《庄子》提出了超然物外又固守本真性情的处世哲学，主张排除感性欲情的诱惑，跳出是非好恶之情的漩涡，不为物累、不为形役、不为情驱，使心灵处于无私欲无私情的道境，如其笔下的至人“用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”；个体生命超脱了名利束缚无情无欲，利益对立状态下，礼乐文明皆为统治阶层争名夺利的工具，危害着人的自然真性，“终身役役而不见其成功，苶然疲役，而不知其所归”，在《庄子》看来，名利权势爵禄均是身外之物，应以“无情”的态度视之，无心于名、无意于利，身在魏阙，心存江湖，以洒脱的心态看待是非得失、命运波折，如圣人般“不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道”；个体生命破解了生死桎梏无情无欲，生为根本之得，死为根本之失，人间之事，大莫过于生死，生死得失不免滋生哀乐情绪，《庄子》把生死放在生生化化的宇宙中去看待，认为生死是气聚散的自然过程，薪尽火传，生命永恒流变不息，生不足喜，死不足悲，看似冷漠无情的背后实质上是其对道运化的把握。死亡，是人类忌讳，古今中外有谁能像《庄子》一样坦然解构生死，他应该是人类史上较早直面生死自然规律的哲学家。
情物关系的思辨是《庄子》无情论哲学的基本内容，其旨在拯救陷溺于物情中不能自拔的人类。《庄子》认为，作为欲望主体的人总是站在与客观事物对立的角度区分彼此，人为地割裂客体与主体之间的内在联系，构成了主客二元对立，加剧着人与自然之间的矛盾。他崇尚心物一体，敞开无欲无求的心通达万物之本然，消解了主客之分；他的齐物论、气化论认为，人与自然本原上一致，人与物之间流变转化不息，任何索取终归物化进自然，任何人也均是流荡于自然界的气。2300多年后，当我们越过层层障碍进入无情论哲学的内核时，顿然觉悟一个智者的先知先觉，是他以无情论的钥匙撬开了通往道境的大门。
无情道境里，人道之患、名利之欲、形心之累、生死之惧、材用之忧消解殆尽，物人各得其所，各安其性，人与物间呈现出无欲无求的澄明之境。这一高远境界让后世思想者心向往之而不能及至，这正是无情论作为一种境界哲学的意义。
五
“天若有情天亦老”，昊昊之天，尚且承受不了感情的折磨，况且区区之人，正是对情累的洞察，《庄子》主张通过去情修成无情无欲的圣人，沿着这一思想理路通往无情的道境。人于道的天地里专一持道清静无欲、与物和谐虚寂无为、不忧不乐恬淡自然，听清澈霜钟，观澄彻皓月，人与天化为一，何有俗情之累。
去情至道，至道无情，围绕去情问题，《庄子》提出了心斋、坐忘体道的工夫以及反其性情而复其初的构想。心斋之说突出对人内心世界的净化，循序着听之以耳、听之以心、听之以气的渐进过程，戒除心灵中的感性活动和心知活动，使整个心灵凝聚为一，以气为中介通达于道。庄子认为，无论耳听还是心听，均是由认识主体的情感所主导的具有意向性的活动，实质上是物与我的对立，仍然停留在情的层面，而气以其虚柔无处不在的本然性情，虚而待物，应而不藏，浑然与道同一，唯有听之以气，方能突破主客对立，不为事牵、不为情扰。坐忘之说容含着忘仁义、忘礼乐、忘形体、忘心识等内容，正是通过忘净除心灵中的尘俗情感，达至“物我兼忘，惠照豁然，如朝阳初启”的心境，以清明莹彻的心灵与道合一，坐忘的实质是去蔽俗情，“无”掉俗情。坐忘状态下的颜回，已然忘其所忘，以本然的生命性情观于天地，其正是海德格尔所谓的澄明之境。“反其性情而复其初”旨在解决失性于俗的社会人生问题，针对人背离自然异化的客观现实，《庄子》提出了“性修返德”，返于“德”、返于万物初始的自然素朴，让性从现实中抽身出来回归到自然本性即道的状态，如其笔下的南荣趎去情后而“福祸无有，恶有人灾也！”这对深陷欲情危机中的现代人而言尤有启发意义。
无论是心斋工夫还是坐忘工夫，均是消解炽盛欲望、偏妄心知和仁义礼乐等引发的情感异化问题，一步步减损好恶之情，一层层剥落偏狭执念，返璞归真至道的初境。《庄子》把否定性思维运用到情感领域，通过减损去情的方式达道，其正是老子“为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为”思想的实践。
六
《庄子》的情论是关于本体世界和人生世界的情论，有情与无情交织于一体，构成其“矛盾”情论，就本体世界而言，他以“道”为中心肯定其有情而否定其无情；就人生世界而言，以“人”为中心否定其有情而肯定其无情，从道与人的角度展开了“有情”与“无情”的思辨，“夫道，有情有信，无为无形”，肯定了道的感性之情。道家的情是宇宙之大情、自然之真情，他的去情，是摆脱欲情之困向德的回返；他的无情，是在把握充满痛苦欲情人生基础上向道的回归，其无情是洞鉴明照人生、挽救苍生出水火的大情、至情。
“语语说无情，正是多情语”，如若无情，何有忘情去情之说；如若无情，怎会有充满情感的《庄子》一书，他的情是普爱于天地间的大情，其情是浩荡博大之情，明清之际的朱衣道人傅山认为《庄子》的情“为天地生人之实”，其情充塞天地，弥漫寰宇，是覆载天地的无为大情、牵系苍生的无限大爱，泛爱之情“苞括宇宙，总揽人物”，具有覆洒天地普爱万世的普遍性和永恒性。其情是感物怀旧之情，“旧国旧都，望之畅然”的怀恋故土之情，“去国数日，见其所知而喜……不亦去人滋久，思人滋深乎？”的思念故旧之情，“我独何能不慨然”夫妻患难与共的爱情，浓郁乡情亲情恍若旧梦触碰着哲人细腻的心灵，滋生着哲人望乡怀旧情绪。闻一多先生曾言：“庄子的著述，与其说是哲学，毋宁说是客中思家哀呼；他运用思想，与其说是寻求真理，毋宁说是眺望故乡，咀嚼旧梦……庄子的情可难说了，只超人才载得住他那种神圣的客愁”，所谓的旧国旧都望之怅然，有着《庄子》对人类生存态的深情凝望和畅想，有着对精神之域“无何有之乡”的企慕和眺望，怎不让哲人满腹惆怅。其情是愤世嫉俗之情，“福轻乎羽，莫之知载，祸重乎地，莫之能避”的动荡暗世、“死者以国量乎泽若蕉”的惨无人道现实、“圣智之法以守其盗贼之身”的治者伪善，从血泪斑斑的文字中，清晰看到历史深空中哲人悲愤的身影，其如岩浆迸发出的愤世之情是哲人与社会、与命运、与残酷现实强烈冲突所产生的怨情，更是哲人对人性被异化、精神被奴役理性思考的哀怨。有学者认为，《庄子》是一部发泄愤世之情的文学和哲学巨著，它不是以伦理、事功为目的，而是以谬悠、荒唐之言自娱、自恣而已。其情是悲天悯人之情，《庄子》一书字里行间充溢着悲夫、悲乎、悲哉等悲悯情绪，其情绪源于对苍茫宇宙中个体生命卑微的洞察，源于“无所逃于天地之间”君臣亲子社会关系的无奈清醒，源于无休止争夺中人为物役的透破，从终极层面上揭示了个体生命的悲剧性存在，于历史深空中发出“人之生也，与忧俱生”的千古浩叹，把浓浓的悲世情绪抛洒在一代又一代客居者的心空，引起无数后来人的心灵共鸣。其情是孤独忧郁之情，从“天下为沉浊，不可与庄语”的孤闷中、从“万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也”的悲鸣中、从“函牛之鼎沸，蚁不得措一足焉”的绝望中，让人看到那个孑然游戏于天地间的哲人，是逍遥的、孤独的更是无所依归的。“人生无根蒂，飘如陌上尘”，过往千代，谁是哲人的知音。其情是恬澹淡泊之情，对吮痈舐痔的鄙视、宁曳尾于涂自由的向往及以非醴泉不饮鹓雏的自喻，彰显着哲人孤傲清高的人格、恬淡的人生追求、崇尚淡泊的生命境界。“越名教而任自然”的魏晋人士嵇康、“梅妻鹤子”的宋人林逋，其清淡的生命里无不遗传着庄子的精神基因。其情是渊深如海之情，“发乎情，止乎礼义”的儒家以仁礼制情，苦行禁欲的墨家“以此自行，固不爱己”，冷酷的法家寡欲薄情，穷闾阨巷的底基生活使哲人对人间世充满深情，正如胡文英所言“庄子最是深情，人第知三闾之哀怨，而不知漆园之哀怨有甚于三闾也。盖三闾之哀怨在一国，而漆园之哀怨在万世”，龚自珍诗言“庄《骚》两灵鬼，盘踞肝肠深”，他的情触及到情感的奥区，痛触肝胆、心灵隐微，部分学者认为，先秦“深情”文论的高峰见于《庄子》。其情是至纯至真之情，“真”即纯粹、不杂、无为、顺应自然，是人与天地和谐、宇宙同流之质。真情源于道体现着道的本质特征，在他看来，真情是自然之性，与具有倾向性的喜怒哀乐无关，其所追求的是真实无妄、自然而然的生命之情，所主张的“法天贵真”是无任何心智欲望扰动的、空诸一切的处子般的纯情，一种自然的天性。他创构的采真之游意境里，那些无名、无功、无己的至人寄情于天地间，翛然而来，翛然而往，飘逸着道家的独特风骨神韵。其情是自然大美之情，自然是“凡物莫能使之然，亦莫能使之不然”存在状态，“朴素而天下莫能与之争美”，老庄认为质朴混沌的大自然具有至高无上的美、无边无际的美、无为运化的美，呈现出一种大气象大境界的美，“夫道覆载万物者，洋洋乎大哉！”的大道之美，“无极之外复无极”的无垠之美，“原天地之美”、“备于天地之美”的周全之美，“矗万物而不为戾，泽及万世而不为仁……”的天乐之美，折射着道的辉光，及其笔下清波荡漾的濮水、茫无涯际的秋水、深静如睡的皋林，这些道化之物散发着灵野的气息、原生态的美光，呈现着大道流变之美。置身《庄子》的世界里，畅神愉悦，给人以形神俱释的美感享受。难怪闻一多先生评价庄子“他的思想本身就是一首绝妙的诗”，“庄子的很多哲学命题，同时就是美学命题”。其情是自由自在之情，道是自由自在的，宇宙间的一切生命也是自由自在的，追求自由向道回归构成了《庄子》的生命取向，其幻化出的梦蝶、畅游苍苍正色之天的大鹏、虚拟出的游乎四海之外的神人，均是《庄子》自由性情的化身，他那无拘无束的道影逍遥在华夏人的心空，成为一个民族自由精神的永久载体。
《庄子》的情论宣泄着道情之真、天情之实、人情之美，其情兼具真、实、美的感情意涵，触及到“道”和“人”的本然之性，把形而上的“道”之性与形而下的“人”之性统驭于一体，在先秦百家争鸣中机锋横溢，揭开了中国哲学史上波澜壮阔的情论思辨序幕。
七
影响中国人最深的非儒道两家莫属，它们共同塑造着人的心灵结构。就道家而言，道家思想渗透进东方文化的各方面，“中国根柢全在道教”；就《庄子》而言，他的性情论影响着人的心灵发育，“中国人的文化上永远留着庄子的烙印”，其情论深度影响着中国的文学史、美学史、根植入人的价值取向和禅宗哲学，有学者认为“每个中国人灵魂深处都有一个庄子”。
儒家言志，《庄子》言情，即言“有情”更言“无情”，“有情”与“无情”构成了其情论哲学的双重含义。他的情感逻辑有着巨大的历史内涵，对中国文化的影响可见一斑，这里仅从对人格的、文学的、哲学的、美学等方面略述，以管中窥豹，从对人生取向的影响看，那些躬身于政治秩序里的知识分子在仕途失意、儒家思想无法疗治其心灵创伤时，《庄子》具有解救之功，使他们走出庙堂走向旷朗的天地间，在山水间释放性情，寻找志趣，活出洒落人生，悠然见南山的陶潜、坐看云起时的王维，高情远致的他们成为时空中真性情的典范。从对文学的影响看，亦哲亦文的《庄子》以奇幻旷远、无所羁束的手法张扬着性情，其独与天地精神往来的孤情、自喻适志的怡情、不精不诚不能动人的真情、过惠施墓的伤情、对刑戮者相望时代的愤情、离俗向道的无情，激荡着生命思潮，汇情成流，浇灌出集人情、天情、道情于一体的蔚为大观的东方文学气象。情，书写不尽的文学母题，徜徉在情的天地里，依稀看到苏东坡以道之流衍洞观人世，借用《前赤壁赋》勾勒出《庄子》绵延千载的情脉；洞透兴衰际遇皆空幻的曹雪芹因空见色，由色生情，传情入色，自色入空，站在梦里与《庄子》隔空沟通情感，写尽人间悲欢离合之情，以白茫茫大地一片真干净无情绝笔而著成披着《庄子》流光余影的《红楼梦》，把梦象文学推向峰巅。千百年来，情感文学高峰耸峙，成为一道绝美文化风景。从对美学的影响看，老庄崇尚虚静、恬淡、寂寞、素朴、纯粹的性情，追求无的意向，主张向真的归返，这些构成了美学的核心要素，《庄子》无意于美学却不期而然地与美学相遇，学者李泽厚认为“庄子的哲学是美学”，它是澄怀味象、味外之旨、韵外之致等传统美学意向的滥觞。宗炳、张操等美学大师的思想无不源于《庄子》，历代美学家们吸取着他的精神营养，绘染出微妙毕真的山水真魂画卷，元代画家黄公望的《富春山居图》、道士方从义的《五老秋风图》等画作里都荡漾着哲人情思的涟漪。从对哲学的影响看，他的唯物辩证论、相对论、气化论等深刻地影响着后世哲学的发展，尤其是对禅宗的影响深入骨髓，慧能、神会、支道林、僧肇等一批禅宗大师深受其思想的影响，他们引用《庄子》的观点解释禅宗哲学，学者范文澜论述道禅关系时认为“释迦其表，老庄（尤其是庄）其里”。《庄子》的情渗透进禅宗的生活方式中、思想观念里，形成了中华文化史上庄禅合一的哲学现象。
《庄子》丰富了中国文化，使东方文化呈现出多元气象；《庄子》丰富了中国人的精神世界，他是精神医生，慰藉着无数失落的灵魂，没有《庄子》，将会有多少迷茫者无处栖息精神？
道动生情，阴阳流变，天地化生，涌动着天道大情，衍生众物万象；是非好恶等欲情，诱发人类无限欲望，目睹欲情泛滥人间世里的苦难人生，哲人《庄子》在情的思辨中提出了道家的情论说，主张生命敞开于天地间，让有限的人情接通无限的天道大情，于浩荡澎湃的道情中物我情通，放达生命，活出人的道性真情。这对于期盼走出情感困境的人类而言，《庄子》的情何尝不是一种生命境界。
